대마는 이 행성에서 가장 오래된 약용·실용 식물 중 하나입니다. 기원전 약 2800년경 신농(Shennong)이라는 신비로운 의사이자 치유자가 대마를 다음과 같이 묘사했습니다. „ma fen“은 통풍, 류머티즘, 말라리아 및 그 밖의 많은 병을 치료한다. 너무 많이 복용하면 정신을 흐리게 한다.“
파라켈수스의 „용량이 효과를 만든다“라는 말이 떠오릅니다. 몇 세기 뒤 화타(Hua Tuo)는 바로 이런 이유로 가벼운 수술에서 대마를 마취에 사용했습니다. 수천 년 된 중국 무덤을 발굴하던 중, 부장품으로 토기에 담긴 대마 꽃의 잔여물이 발견되었습니다. 대마는 인류 역사 초기부터 늘 함께해 왔습니다. 연구에 따르면 이른바 엔도카나비노이드 시스템은 생물 유기체 안에서 이미 수억 년 전부터 이 행성에 자리 잡아 왔습니다. 그러니 인디언들이 표현하듯, 우리는 할아버지 대마를 마주하고 있는 셈입니다!
THC, CBD, CBN 과 그 동류들은 이 옛날에는 아직 알려지지 않았습니다. 그러나 수백 년 전 어머니 지구의 에너지 체계 속으로 흘러들어 온 과학과 호기심 많은 몇몇 지성인들이 이 식물을 계속해서 연구해 왔습니다. 그 결과 대마가 훌륭한 건축 자재이고, 그 섬유가 의류 산업에 탁월하게 적합하며, 매우 다양한 용량에서 다채로운 의학적 치유 효과를 발휘한다는 사실이 밝혀졌습니다.
예를 들어 대마씨는 3000년 넘게 중국 문화권에서 대부분의 장 질환에 황제의 약으로 쓰여 왔습니다. 그러다 이스라엘의 Raphael Mechoulam 박사가 1996년 „행복 호르몬“인 아난다미드와 함께 엔도카나비노이드 시스템을 발견하면서 과학 연구의 눈사태를 일으켰습니다.
그렇다면 왜 한의사(TCM 의사)가 자신의 약초 처방에 CBD 품종으로 육종한 대마를 사용할까요? 이를 설명하려면 중국 약초 의학의 에너지론과 그 진단 방식인 Zhong Yao에 대해 먼저 말씀드려야 합니다.
첫째, 8가지 기준 – BA GANG이 있습니다
| 음 | 양 |
| 안(내부) | 밖(외부) |
| 습함 | 건조함 |
| 차가움/서늘함 | 따뜻함/뜨거움 |
여기에 더해 5가지 원소와 그에 배속된 5개의 장기, 그리고 몸 안에서 이들이 이루는 기능 계통이 펼치는 우주적 놀이가 있으며, 이를 WU XING이라고 합니다.
| 봄 | 목(나무) | 간/담낭 |
| 여름 | 화(불) | 심장/소장 |
| 늦여름 | 토(흙) | 비장/위 |
| 가을 | 금(금속) | 폐/대장 |
| 겨울 | 수(물) | 신장/방광 |
가속하고 제동하며, 활성화하고 차단합니다. 이것이 이 놀이의 걸음걸이입니다. 나무는 불을 키우고 금속에 의해 잘리며, 불은 나무를 태워 흙이 되지만 스스로는 물에 의해 꺼집니다. 흙은 금속을 낳지만 나무에 의해 밀려납니다. 금속에서는 물이 응결하지만 금속 자신은 불에 녹습니다. 물은 나무를 키우지만 스스로는 흙에 의해 밀려납니다.
질병과 그 조절 역시 이와 마찬가지입니다. 환자의 맥박과 혀는 환자 자신의 에너지 상태와 질병의 에너지 상태에 대한 정보를 알려 줍니다. 예를 들어 간염에서나 FSME 예방접종 후에 흔히 나타나듯 간/담낭 기능계에서 습(濕)과 열(熱)이 발견되면, 실용적인 TCM 정신에게 치료법은 분명합니다. 간과 담낭의 열을 식히고 그곳의 습을 배출시키는 것입니다. 예를 들어 매자나무(Berberitze)가 이런 작용을 합니다. 매자나무는 간에 대한 친화성이 탁월하고, 그 자체가 서늘한 성질이며, 이 기능계에서 습이 빠져나가게 합니다.
CBD 카나비스를 다루기 전에, 식물의 맛과 열성(熱性)에 대해서도 생각해 보아야 합니다.
5원소에 따른 5가지 맛은 다음과 같습니다:
- 목(木) – 신맛. 신맛은 안쪽으로 이끌고 진액을 보존합니다.
- 화(火) – 쓴맛. 쓴맛은 건조시키고 진정시킵니다. 기를 내리고, 설사를 일으키며, 이뇨 작용과 소염 작용을 합니다.
- 토(土) – 단맛. 단맛은 우리의 중심을 길러 주고, 기(氣)의 흐름을 조화롭게 하며, 긴장을 풀어 줍니다.
- 금(金) – 매운맛. 매운맛은 땀구멍을 열어 땀을 나게 합니다. 기를 흩뜨리고 퍼뜨립니다.
- 수(水) – 짠맛. 짠맛은 단단한 것을 부드럽게 하고 설사를 일으키지만, 에너지를 보존하기 때문에 자양 작용도 합니다.
불교 의학에는 이 외에도 기를 움직이는 방향(芳香)의 맛이 있습니다.
TCM에서의 CBD 카나비스
달기 때문에 기를 보합니다. 향기롭기 때문에 기를 움직입니다. 쓰기 때문에 소염 효과가 있습니다. 기를 보하는 또 다른 부분은 중국 의학에서 말하는 위기(衛氣), 즉 면역 방어를 활성화하는 데 있습니다. 이른바 독소를 제거하고 해독하는 작용이 있으며, 생화학적으로 THC의 길항제이기 때문에 정신을 진정시킵니다. 열성으로는 따뜻한 성질로 분류됩니다. 마지막으로 약용 식물의 장기 친화성을 알아야 합니다. Cannabis sativa는 모든 기능계로 들어가 그곳에서 작용을 펼칩니다. 참고로 Glycyrrhiza, 즉 감초도 마찬가지입니다.
이 모든 것은 CBD가 왜 그렇게 넓은 작용 범위를 가지며 따라서 정말 많은 질환에 사용될 수 있는지를 분명히 보여 줍니다. 여기서 한 가지 처방을 소개하고자 합니다. 이 처방은 현재의 시대적 흐름에 맞게 조정하여 Corona 2라고 이름을 붙였습니다. 저는 국민들 사이에서 계속 커지는 불안과 우울을 코로나 팬데믹의 후속 파도 가운데 하나로 봅니다. 중의학에서 불안은 신(腎) 허약의 부정적 감정입니다. 긍정적 형태는 삶의 의지와 의지력일 것입니다. 코로나 팬데믹은 시간이 지나면서 모든 개인의 신장에 영향을 미칩니다. 신장이 약하면 간은 기를 움직이는 자신의 기능을 수행할 충분한 힘을 얻지 못합니다. 그러면 운동 기관의 통증뿐 아니라 분노와 공격성도 생기는데, 이는 위축될 때 좌절과 우울로 바뀝니다….
Corona 2
신 허약, 불안정한 정신, 위축(자발적이든 비자발적이든), 우울증, 수면 장애, 불안.
CBD-Cannabis sativa: 여기서 이것의 임무는 진정시키지 않으면서 정신을 안정시키는 것입니다. 귀리와 레몬밤이 이 점에서 동료 역할을 합니다.
Solidago virgaurea: 미역취(Goldrute)는 신장 강장제이고 항균 작용과 소염 작용이 있으며, 특히 비인두의 카타르성 염증에도 효과적입니다. 코로나바이러스도 바로 그곳에 자리를 잡습니다.
Ruta graveolens: 루타(Feldraute)는 신장 강장제이며 정신과 신경계를 진정시킵니다. 전통적으로 기침과 만성 기관지염에 사용됩니다. 또한 혈액을 움직입니다.
Thymus vulgäres: 타임은 폐와 신장에 똑같이 작용하며 항바이러스 작용이 있습니다. 무기력과 흐트러진 정신에 도움이 되고 예방접종의 부작용을 훌륭하게 치료합니다! 제 생각에 Thymus와 Ruta를 함께 쓰면 약초 의학에서 최고의 불안 완화제입니다.
Melisse officinalis: 항우울, 불안 완화, 신경 보호, 진정 작용이 있습니다. 상승하는 간양(肝陽)을 다스립니다.
Acorus Calamus: 소화 강장제일 뿐 아니라 가래를 없애고 정신을 진정시키며, 둔하고 멍한 머리를 다시 맑게 합니다.
Urtica dioica 또는 urens: 쐐기풀(Brennnessel) 역시 폐, 장, 신장에 똑같이 소염 작용과 항카타르 작용을 하는 식물입니다. 훌륭한 혈액 강장제입니다!
Avena sativa: 귀리는 중심, 심장, 신장을 보합니다. 정신을 진정시키고 신경 상태를 보호합니다. 모든 형태의 탈진, 우울증, 정서적 불안정에 사용할 수 있습니다.
침출 방식의 사용(차)은 전체적으로 너무 약할 것입니다. 저는 허브 팅크를 사용하는 TCM 의사들 중 한 명입니다. 이 처방에는 모든 허브가 동일한 비율로 들어 있습니다. 각 허브는 저마다 고유한 개성을 지니고 있으며, 동시에 다른 허브들에게 잘 어우러지는 훌륭한 호흡의 동반자이자 파트너입니다. 물 4분의 1리터에 각각 3 x 5 ml를 타서 복용합니다. 이 처방은 걱정 없이 몇 주 동안 복용할 수 있습니다. 그런 다음 1-3주 쉬고, 필요와 기호에 따라 한 번 더 복용 과정을 진행합니다. 경과는 반드시 의사나 치료사가 지켜보아야 하며, 필요하다면 허브를 이것저것 조정하여 조절해야 합니다.












































